Архетипы белой расы и традиционные посвящения |
Платов Антон Валерьевич (Иггволод) |
Игру завели Мимира
дети, конец
возвещен рогом
Гьяллархорн... |
Старшая
Эдда (Прорицание Вёльвы, 46) |
Условия пост-советского кризиса,
который мы, как и многие наши коллеги, склонны
рассматривать прежде всего как "кризис
ценностей"[1], возможно, позволяют именно нам,
русским, наиболее четко видеть кризис
общемировой - глобальный кризис Белой
цивилизации, переживаемый ею в настоящий момент.
Здесь, в России, "в одной отдельно взятой
стране", в гипертрофированном, гротескно
преувеличенном виде мы наблюдаем весь тот
"негатив", который характеризует
предсказанные в древности Сумерки Богов,
встающие ныне над цивилизацией Севера:
Братья начнут
биться друг с другом,
родичи близкие
в распрях погибнут;
тягостно в мире,
великий блуд,
век мечей и секир,
треснут щиты,
век бурь и волков
до гибели мира;
щадить человек
человека не станет.
Прорицание Вёльвы, 45
С другой стороны, именно мы, русские, едва ли не
единственные изо всех народов нордического
корня, до сих пор храним хотя бы остатки духа
древних Белых Варваров. И это сочетание
ярчайшего проявления общего кризиса с ощущением
- где-то в глубинах самого нашего существа -
сакральной причастности к наследию Севера
позволяет нам думать, что не все еще потеряно, что
именно над балто-славянским регионом начнется
когда-нибудь новый Белый Рассвет.
Словами Александра Белова, "сегодня мы
последние варвары белой расы. Последние варвары
типологического традиционализма. Сегодня мы,
осознавая себя соляриями, живем среди
исторически умерших людей и народов, среди
деградировавшей культуры. Наша сила не только в
том, что мы можем перерождаться, являясь
проводниками Новой Традиции, но, главным образом,
в том, что мы способны делать это сознательно"[2].
Это так. Там, где европейские пессимисты во главе
с Рене Геноном и его школой печально свешивают
головы, обреченно констатируя смерть Западной
Традиции и постулируя невозможность ее
реставрации без слияния с Христианством или
Исламом, - там мы, русские, не только исследуем
самое Традицию, но и делаем конкретные шаги в
сторону грядущего Рассвета.
...Нордическая сакральная Традиция необъятна, и
прежде всего - потому, что никогда не была - и не
должна становиться сейчас! - религиозным учением.
Напротив, Традиция - это самый Дух, сокрытый в
природе нашего мира и, соответственно, в нашей
собственной природе. Поднять этот Дух из глубин
Мира, - а значит, - и из глубин нашего собственного
бессознательного, из глубин нашей кровной,
сакральной и генетической, памяти, - вот наша
задача.
И эта задача - на любом уровне - решается только
одним средством. Посвящением.
Традиционное кастовое общество как
отражение архетипического
Древние варвары считали, что бытие есть
волшебная ткань, сплетаемая Богинями Судьбы, и
каждое событие - узелок этой ткани - происходит
именно тогда и именно так, как того требует
сплетаемый узор. Наверное, совсем неслучайно то,
что ряд принципиально важных для возрождения
Традиции открытий в областях психологии,
этнопсихологии, истории религий был сделан
именно сейчас, во времена Сумерек Богов - кризиса
традиционной цивилизации Севера.
Одно из таких открытий связано с обнаружением
своего рода дискретности, "разделенности"
человеческого бессознательного и,
соответственно, его мироощущения, мышления и, в
конечном итоге, - всей его жизнедеятельности.
Пионером в этой области стал величайший психолог
XX века Карл Густав Юнг, обнаруживший и выделивший
как в личном, так и в коллективном
бессознательном самостоятельные и четко
определенные образы, которые и были им названы
архетипами (т.е. "первообразами")[3].
Несколько позднее работа в этом направлении была
продолжена великолепным этнопсихологом и
историком религий Мирчей Элиаде, указавшим на
аналогичную архетипную "дискретность"
мифологического и религиозного мышления[4].
Развивая мысль Элиаде и Юнга уже с точки зрения
сакральной Традиции и, соответственно, памятуя о
том, что "то, что внизу, - как то, что вверху",
мы по-новому можем взглянуть на политеизм
Нордизма. Действительно, ведь если микрокосм -
человек - есть лишь отражение Мироздания,
макрокосма, то и "дискретность",
разделенность на архетипы, свойственная
глубинам человеческого существа, должна быть
лишь отражением аналогичной "дискретности",
"разделенности" реально действующих в мире
Сил, т.е. Богов. А значит, и сами человеческие
архетипы - будь то архетипы бессознательного или
архетипы мышления - суть отражение Богов в
зеркале микрокосма.
Как для серьезных исследователей, так и просто
для людей, достаточно хорошо знакомых с северной
Традицией, очевидно, что пантеон древних нордов -
это отнюдь не хаотический "набор" неких
божеств, но строгая и внутренне гармоничная
сакральная система. Говоря о верховных богах
древних индоевропейцев, видный французский
исследователь Ж.Дюмезиль выделял три основные их
группы и, соответственно, три основные
"божественные функции"[5]. С некоторыми
собственными уточнениями и дополнениями мы
описываем это триадное деление в нижеследующей
таблице:
примеры из индоевропейских мифологий |
сакральная категория |
характерные атрибуты |
характерные мифологемы |
|
Боги магии и Иного Мира |
Один, Велес, Шива, Луг, Гермес, Меркурий |
Смерть | копье | путешествие в Иной Мир; странствие-поиск |
Боги войны и грозы |
Тор, Тюр, Перун, Индра, Зевс |
Жизнь | молот (камень) |
бой со Змеем |
Боги плодородия | Даждьбог, Фрейр, Вишну, Аполлон |
Рождение | сакральный брак |
Этот известный принцип триадности
"генеральных" архетипов индоевропейской
мифологии отражен в традиционных представлениях
о триедином божестве - славянском Триглаве,
ведическом Тримурти и т.д. И этот же триадный
принцип на земном уровне реализовывался в
древнем традиционном обществе в виде деления
общества на три основных сословия (варны, касты):
сакральный статус |
каста /инд. наим-ие |
сакральная функция |
социальная функция |
Боги слав. герм. |
|
гои | Маги и Жрецы /Браман |
магия | власть | Велес | Один |
гои | Воины /Кшатрий |
самопожерт- вование |
защита | Перун | Тюр,Тор |
гои | Производители /Вайшья |
плодородие | производство | Даждьбог | Фрейр |
изгои | Рабы, наемные рабочие /Шудра |
отсутствует | отсутствует | нет | нет |
Важно понимать, что изначальная причина
формирования кастового общества древности имеет
отнюдь не социальный, но сакральный характер. Как
боги индоевропейцев воплощают один из трех
"мифологических архетипов", так и сами
индоевропейцы (за исключением, разве что, изгоев -
неприкасаемых) реализовывают в себе одного из
Богов Триглава - Мага, Воина или Производителя. И
потому не само по себе право рождения как таковое
обеспечивало в древнейшем кастовом обществе
принадлежность человека к одной из трех каст, но -
степень проявленности в нем одного из трех
основных архетипов.
Каждый Маг, каждый Воин и каждый Крестьянин
древности не просто принадлежал собственной
касте, но, фактически, воплощал в себе (и
осознавал это!) одного из Богов, одну из ипостасей
Триглава. Именно этим определялась его жизнь, его
ценности и его отношение к миру, к людям и к себе
самому. Так, например, Воин, служащий за деньги, -
это такой же нонсенс, как поэт, творящий стихи
лишь потому, что за это платят. И дело, разумеется,
отнюдь не в абстрактной "нравственной"
приемлимости или неприемлимости такой
материальной "мотивации", но в том, что Воин -
как и Поэт - это не "профессия", а состояние
человека или, точнее, - его внутренняя сущность.
...Сколько бы ни проходило времени, Боги остаются
Богами, и люди - так же, как и в древности, -
по-прежнему рождаются Магами, Воинами или
Добытчиками. Однако одно из глобальных следствий
де-традиционализации Западного общества именно
в том и заключается, что эти традиционные
архетипы Белой расы оказались к настоящему
времени вывернутыми наизнанку и превращенными в
профессии. Именно таким путем мы получили вместо
Воина - солдата-наемника, вместо Мага или Жреца -
попа, встреча с которым, по народным приметам,
сулит несчастье, и вместо Земледельца - вечно
полупьяного "колхозника".
Главный механизм, главная технология
высвобождения истинной внутренней сущности
человека - Посвящение - практически утрачена
современной Белой цивилизацией. Лишь некоторые
отголоски, реликты древней инициатической
традиции видим мы в народных обрядах, фолклоре,
эпосе[6]. Но это не означает, что традиция утрачена
безвозвратно.
Традиционное посвящение:
общее определение и значение
С точки зрения стороннего наблюдателя, не
погруженного в Традицию, посвящение есть
религиозно-магический акт перехода человека из
состояния с одним сакральным и социальным
статусом в состояние другим таковым статусом.
Вероятно, такая формулировка может стать самым
общим определением понятия "посвящение",
хотя она и отражает лишь "событийную"
сторону феномена, не затрагивая самой сущности
того, что происходит в ходе традиционных
инициатических обрядов. Так или иначе, этому
определению удовлетворяют два основных типа
посвящения, известные в любом традиционном
сообществе:
1) возрастные инициации, связанные с переходом
человека из одной возрастной категории в другую,
и
2) специализированные (кастовые) инициации,
определяющие вхождение человека в то или иное
объединение сакрального характера (каста,
"тайный союз" и т.д.) и/или получение им
доступа к того или иного рода магическим силам и
сакральным ценностям (например, обретение
"шаманского зрения").
Как показывает опыт изучения традиционной
культуры, посвящения обоих типов строятся по
одним и тем же принципам и законам, проходя
нередко по одним и тем же обрядовым схемам. Что
более важно, любое традиционное посвящение - будь
то инициация мальчика, становящегося мужчиной и
обретающего права и обязанности взрослого
человека, или магическая инициация шамана - любое
традиционное посвящение подразумевает одну и ту
же внутреннюю суть, хотя и реализуемую,
разумеется, на разных уровнях. Поэтому прежде,
чем перейти к обсуждению целей и сути двух
названных типов посвящений, обозначим самое
значение инициации в сакральной Традиции.
Одна из важнейших черт индоевропейской Традиции,
ветвями которой являются частные дохристианские
Традиции славян, германцев, кельтов и других
индоевропейских народов, - ее изначально
инициатический характер. Это, прежде всего,
означает, что различия между обособленными
традиционными категориями индивидуумов
являются сущностными и, говоря вообще,
магическими. Ребенок и взрослый, землепашец, воин
и маг, раб и свободный - все эти и другие категории
лиц различаются не только - не столько! - своим
социальным статусом, сколько внутренним
качеством, своей внутренней природой и
внутренней же сутью.
Соответственно, и границы между этими
категориями или группами людей имеют характер
сущностный, магический, - они непреодолимы
обыденным, не-магическим путем. Инициация в
Традиции и является тем доступным человеку
инструментом - магическим инструментом! - который
позволяет ему умереть по одну сторону от границы
и возродиться по другую - в другом качестве, в
другой категории лиц.
Другого пути нет - мы видим это на примере того, во
что превратилась Западная цивилизация,
отвергнув древнюю - инициатическую - Традицию.
Раб может убить своего хозяина, завладеть его
имуществом и даже социальным статусом, но, не
будучи инициирован в свободные люди, сущностно
он останется рабом. Не пройдя должной инициации,
человек, взявший в руки автомат, может стать
солдатом, но не Воином; человек, овладевший
навыками "биоэнергетики", станет
экстрасенсом, но не Магом, а человек,
победивший на демократических выборах, -
президентом, но не Истинным Королем...
И потому, с точки зрения сакральной Традиции,
современное свободное и демократическое
западное общество является сообществом рабов и
нелюдей.
Ибо тот, кто приходит на землю из Иного Мира
через материнское чрево, становится Свободным и
Человеком, только пройдя через цепь возрастных и
кастовых посвящений.
Цели посвящения:
возрастные инициации
Действительно, согласно традиционным
представлениям, только что родившийся ребенок не
только не имеет пола, статуса и других признаков
человека, но и вообще не является таковым. Так же,
как и роженица, он сохраняет связь с Иным Миром,
откуда только что явился. Как и роженица, он
"нечист", подобно тому, как остается
"нечистым" до завершения должных обрядов
человек, совершивший убийство, т.е.
"отправивший" кого-то обратно в Иной Мир. Эта
связь родившегося с Иным Миром рвётся первым
возрастным посвящением, совершаемым, как
правило, в первые же дни жизни - наречением
детского имени.
Значение первого, следующего сразу за рождением,
имянаречения в Традиции огромно. Во-первых, как
только что было сказано, наречение имени очищает
родившегося, разрывает его связь с Миром Мертвых,
где всё безымянно. А во-вторых, имянаречение
символизирует: пришедший в Мир Живых будет
человеком, ибо звери тоже умеют рожать детенышей,
но не умеют давать им имена.
Вместе с детским именем родившийся получает и
свой первый статус в сообществе людей - в мире - он
становится дитём. Заметьте, русское слово дитя,
дитё - среднего рода. Действительно, дети в
традиционных обществах считались бесполыми и
воспитывались женщинами семьи или рода все
вместе, без разделения на мальчиков и девочек.
Такое воспитание продолжалось, как правило, до
семи лет.
Когда дети достигали возраста в 2-3 года, они
вступали во второй инициатический цикл,
длившийся примерно до 7 лет и содержащий у разных
народов два-три, а иногда и больше частных
посвящений. Эта цепь посвящений преследовала две
цели: введение в пол и введение в род. На Руси,
например, именно в этот период дети впервые
одевали женскую юбку (сарафан) или мужские порты.
С момента завершения инициации они - уже не
бесполые дети, но ребёнки, мальчики и девочки, -
воспитывались раздельно и начинали осваивать
навыки и умения, необходимые, соответственно,
мужчинам и женщинам.
Второй аспект данной инициации - введение в род в
качестве младших его членов. Социальный статус
ребенка в архаике соответствовал социальному
статусу раба. Собственно говоря, русское слово
ребенок, украинское паробок происходят от той же
древней основы, что и слово раб; общее
восточнославянское хлопец - это тот же холоп и
т.д. Статус холопа/хлопца характеризуется
отсутствием как прав, так и обязанностей - кроме
права на долю в пище и обязанности
беспрекословного подчинения старшим членам
рода. Холоп и хлопец не имеют в традиционном
обществе даже права отвечать за свои поступки -
за преступления, совершенные ребенком или рабом,
всегда расплачивается родитель или хозяин.
Наконец, третья, основная, инициация проводилась
по достижении ребенком возраста 13-15 лет и
представляла собой, фактически, превращение во
взрослого человека и полноценного члена рода,
наделенного самостоятельностью и полным (или
почти полным) набором прав и обязанностей. Именно
это посвящение наиболее полно следовало
традиционному инициатическому "пути через
Смерть", на котором ребенок терял свое детское
имя и, возрождаясь в качестве взрослого, получал
новое имя, которое и считалось единственно
настоящим.
Об этом - самом важном изо всех возрастных -
посвящении великолепный историк религий Мирча
Элиаде пишет: "Посвящение вводит неофита
одновременно и в человеческое общество, и в мир
духовных ценностей. Он узнает правила поведения,
производственные приемы и организацию взрослых,
а также мифы и священные традиции племени, имена
богов и историю их деяний и, что особенно важно,
мистические отношения между племенем и
Сверхъестественными Существами, в том виде, в
котором они установились в начале мира..."[7]
Задача данного посвящения состоит еще и в
своеобразном испытании подростка, магической и
бытовой проверке того, насколько он готов и,
говоря вообще, насколько он способен[8] войти в
мир, в сообщество взрослых людей. Я позволю себе
привести еще одну цитату, на сей раз - из работы
российского этнопсихолога Алексея Андреева:
"[...] в отношении к детям, в их воспитании
взрослые вынуждены быть предельно точны и
требовательны. Иначе мир пойдет не туда. Именно
этим вызваны ужасающие нас строгости и
жестокость при инициациях. Крошечная ошибка при
воспитании со временем поведет к накоплению
чужих качеств, и вместо человека ты приведешь в
этот мир нечто страшное, имя которому -
чужой!.."[9]
При необходимости, достигнув возраста 18-21 года,
члены сообщества могли проходить и другие,
дополнительные инициатические обряды, хотя
большая часть такого рода посвящений скорее
должна быть отнесена уже к инициациям
специализированным или кастовым. Любопытно, что
подобная последовательность возрастных
посвящений сохранилась (пусть, отчасти,
формально) в структуре возрастной лестницы
средневекового феодального сословия, имевшей
приблизительно следующий вид:
до 7 лет - воспитание женщинами;
с 7 до 14 лет - служба пажом;
с 14 примерно до 18-19 лет - служба оруженосцем;
в 18-20 лет - рыцарское посвящение.
Цели посвящения:
специализированные (кастовые) инициации
Если система возрастных посвящений, достаточно
хорошо изученная на историческом и
этнографическом материале, в целом достаточно
стандартна для любого традиционного общества,
будь то древние славяне или современные
"первобытные" народы Африки или Австралии,
то инициации специализированные отличаются
гораздо большим разнообразием. Поэтому здесь
рассмотрим лишь краткую и довольно условную
классификацию специализированных (кастовых)
инициаций по их целям, не утруждая читателя
излишним углублением в конкретику.
1. Посвящения касты Магов и Жрецов (вед. брахманы,
слав. рахманы, волхвы). Система инициаций, цель
которых - обретение инициируемым способности
прямого общения с богами и использования
естественных магических способностей человека и
мировых магических энергий. Одна из первых
инициаций данной системы - введение в шаманскую
реальность, где доступны путешествия в Нижний и
Верхний Миры. В связи с этим именно в
специализированных посвящениях данной касты
наиболее явно звучит символика Смерти; более
того, некоторые из них подразумевают физическое
прохождение через состояние умирания.
Характерный пример - инициации современных
сибирских, алтайских и т.д. шаманов.
2. Посвящения касты Воинов (вед. кшатрии). Воины -
вторая каста традиционного сообщества, также
обладающая собственной системой
специализированных инициаций. Две основные цели
инициаций - отработка жесточайшего
нравственного контроля над собственным
поведением и раскрытие дополнительных
("сверхъестественных") возможностей
человеческого организма, включая овладение
определенными специфическими технологиями
боевой магии.
Характерный пример - инициации скандинавских
берсерков, в результате которых воин обретал
"сверхъестественные" быстроту и мощь,
нечувствительность к боли и другие
специфические качества: "Они шли без кольчуг и
иных доспехов, они кусали кpая своих щитов и были
сильны, как медведь или боpов. Они убивали людей,
но ни огонь, ни железо не могли пpичинить вpеда
им." (Сага об Инглингах)
3. Посвящения касты свободных людей, имеющих дело
с материальными ценностями (вед. вайшья).
Традиционная каста вайшья (землевладельцы и
земледельцы, ремесленники, купцы и т.д.) также
имеет собственную систему обрядов, близких к
инициациям и связанных, как правило, с
приобщением к тому или иному субсословию или
объединению производителей. Такими обрядами
сопровождается превращение служки в
подмастерье, подмастерья - в Мастера и т.д.
Характерный пример - средневековые цеховые
посвящения.
4. Прочие посвящения и околоинициатические
обряды, связанные с основными изменениями в
жизни человека. К этой группе должны быть
отнесены, например, такие имеющие инициатический
характер ритуалы, как свадебные обряды, обряды
принятия в род и т.д.
Характерный пример - традиционные русские
свадьбы, в которых четко прослеживается
архаическая инициатическая символика умирания
невесты в качестве девушки и возрождения ее уже в
качестве замужней женщины.
Технология посвящения:
Перерождение-в-Смерти
Теперь, обозначив и место инициации в Традиции, и
цели основных типов традиционных посвящений,
обратимся к собственно технологии проведения
посвящения.
Как уже говорилось выше, необходимость инициаций
вытекает, помимо прочего, из представления о
невозможности прямого, обыденного преодоления
границ, разделяющих разные категории (касты,
возрастные группы, субкасты разных уровней
посвящения и т.д.). Отсюда основной принцип
традиционной инициации - прохождение через
Смерть - через то Место, где нет никаких границ.
Как и любой традиционный религиозно-магический
обряд, посвящение есть проигрывание заново
Священной Истории, отраженной в традиционной
мифологии, повторение действий, совершенных
некогда Богами, т.е., в конечном итоге, - imitatio Dei,
подражание Богу. Словами Мирчи Элиаде, "[...] те,
кто практикуют посвящения, рассматривают их как
действия Божественных или Сверхъестественных
Существ. Таким образом, церемония посвящения -
это "подражание Божеству"; праздник
посвящения позволяет вернуться в изначальное
священное Время, и неофиты вместе с уже
посвященными ощущают присутствие Богов и
мистических предков. Посвящение - это повторение
священной истории Мира и племени, как во Время
мистического Начала..."[10]
Во всех традиционных мифологиях мы можем
обнаружить сюжеты, связанные с Умирающим и
Воскресающим Богом; это и есть тот миф, который
"отыгрывается" в ходе инициации. Подражая
действиям Богов, инициируемый, согласно
магическим законам, проходит - на своем,
разумеется, уровне - те же превращения, которые
претерпевает сам Бог в мифологической Истории.
Более того, как инициаторы принимают на себя роли
соответствующих Богов или Предков и, фактически,
становятся на время ритуала Их воплощениями, так
и инициируемый неофит в ходе посвящения
мистически сливается с Умирающим и Воскресающим
Богом. Так нордический шаман в ходе инициации
открывает в себе самом Одина - Бога, распявшего
себя на Древе Жизни ради обретения Знания Рун...[11]
Заключение:
современное общество
И, завершая эту небольшую работу, мне хочется
сказать еще несколько слов о современном
состоянии Западной цивилизации, полтора
тысячелетия тому назад отринувшей
инициатическую Традицию, а вместе с ней - весь
многотысячелетний опыт человечества.
Согласно канонам права, незнание закона не
освобождает человека от его власти. И - от
ответственности за его нарушение... Так же и
отрицание Традиции не отменяет действия тех
мировых законов, что лежат в ее основании. Мирча
Элиаде, исследуя глубинные психологические
корни инициатических технологий, писал о
произведениях, содержащих инициатические
сюжеты: "...со времен, давность которых трудно
уточнить, где бы ни создавались волшебные сказки,
люди, как первобытные, так и цивилизованные,
всегда слушали их с неослабевающим интересом и
удовольствием. Это говорит о том, что сценарии
посвящения - даже скрытые, как в сказках, -
являются выражением психодрамы, отвечающей
глубинным потребностям человека..."[12]
Цивилизация, отвергшая инициатическую Традицию,
объявившая "несуществующим" то, что
тысячелетиями составляло самый стержень
человеческого - и личного, и общественного -
бытия, - эта цивилизация сама обрекла себя на
деградацию и, в конечном итоге, на Смерть...
...Но в Традиции Смерть - это не конец, а лишь
элемент инициации, необходимой для обновления и
Возрождения в новом качестве. Потому и эпоха
гибели Западной цивилизации, в которую мы,
очевидно, входим, именуется в Традиции не
"концом света", но - Сумерками Богов.
Рагнарёк, Сумерки Богов, - имя той глобальной
инициации, при начале которой мы имеем честь
присутствовать.
[1]См. подробнее: А.В.Платов. Кризис современного
мира и ценности языческого пути//Мифы и магия
индоевропейцев, вып.9, 2000.
[2]А.К.Белов. Опора государства и русские
перспективы. В кн.: Расовый смысл русской идеи.
Вып.1. М., 1999.
[3]См., напр.: К.Г.Юнг. Архетип и символ. М., 1991.
[4]См., напр.: M.Eliade. Le Sacrй et le Profane. Paris, 1965.
[5]Ж.Дюмезиль. Верховные боги индоевропейцев. М.,
1986.
[6]См., напр.: В.Я.Пропп. Исторические корни
волшебной сказки. Л., 1986. В.Г.Балушок. Инициации
древнерусских дружинников//Этнографическое
обозрение, ©1, 1995. А.В.Платов. Бой на Калиновом
мосту, или Прогулка тропою мертвых//Мифы и магия
индоевропейцев, вып. 5, 1997, и др.
[7]М.Элиаде. Тайные общества. Обряды инициации и
посвящения. М.-СПб., 1999.
[8]Один из результатов утраты Западной
цивилизацией инициатической Традиции - быстрый
рост числа маньяков, террористов и других
подобных "людей", которые в традиционном
обществе попросту не прошли бы основной
возрастной инициации в 13-15 лет.
[9]А.Андреев. Русские Боги в Зазеркалье.
Баба-Яга//Мифы и магия индоевропейцев, вып.3-4, 1997.
[10]М.Элиаде. Цит. соч.
[11]Собственно говоря, в этом и кроется
принципиальное отличие Северной,
инициатической, Традиции от
контр-инициатической Южной. Мы, северяне, - дети
Богов, и Боги наши всегда с нами...
[12]Там же.
Материал взят с сайта http://liftrasir.chat.ru/,
а также публиковался в альманахе "Мифы и магия
индоевропейцев"
Если вы попали на эту страницу с поисковой машины и не видите Навигационной панели - кликните сюда
© 2001-2003 Aradia&Sumerki info@asatru.ru